Предлагаем Вашему вниманию классические тексты посвященные тайцзи-цюань с комментариями Ян Цзюньмина. Постижение классики ключ к прорыву в тайцзи!

Теория тайцзи-цюаня. Чжан Саньфэн

В движении все части тела, легкие и ловкие, должны быть связаны друг с другом.

Цин лин, китайские слова, которые переводятся здесь как «легкие и ловкие», ис­пользуются для описания движений обезьяны: быстро реагирующей, владеющей своим телом и способной двигаться проворно. Все тело должно быть согласован­ным и объединенным энергией (ци), движущейся внутри него. Так связка китайс­ких монет объединена продетым через них шнуром.

Ци должна быть обильной и возбужденной, шэнь (Дух) должен сохраняться внутри.

Ци, генерируемая в Нижнем Даныпяне, должна наполнять тело изнутри, как воз­дух наполняет воздушный шар или барабан. Выполнение комплекса тайцзи-цюаня с контролируемым сознанием заставляет ци циркулировать и усиливает ее, что при­водит к оздоровлению тела. Хотя ваша ци обильна и возбуждена, ум сосредоточен таким образом, что она не рассеивается. Сохранять Жизненный Дух внутри означа­ет быть спокойным и терпеливым и умеренным в своих действиях. Это поможет вам избежать выдачи своих намерений противнику и сохранит вашу ци.

Нигде нет ущерба, нигде нет недостатка или избытка, нигде нет разрыва.

Тайцзи-цюань делает акцент на равновесии, эффективности и точности. Ни одна часть тела не должна быть вытянута слишком далеко или чрезмерно прижата. Каж­дое движение должно быть плавным и просто правильным; каждое усилие должно быть достаточным для совершения работы. Каждая позиция должна быть округ­лой, вовлекая все тело в плавное, непрерывное, текучее движение.

Корень в стопах, (цзинь) рождается в ногах, управляется поясницей и проявляет­ся в пальцах. От стоп до ног и до поясницы должна быть целостная, единая ци. Тогда, двигаясь вперед и назад, можно уловить момент и выиграть более выгод­ную позицию.

Если вы надежно связаны с землей и от стоп до поясницы двигаетесь как согласо­ванное целое, ваша цзинъ будет сильна и вы будете достаточно проворны и быстры в реакции, чтобы завоевать преимущество. В выполняемом техническом приеме должна быть объединена ци всего тела. Важно уравновесить силу и ци плотной (ак­тивной) руки с корнем в стопах, а неплотную силу «подвешивания головы» — с ци, опускаемой в Даньтяне.

Если не смог уловить момент и выиграть более выгодную позицию, твой ум рас­сеян, а тело неупорядочено. Чтобы исправить дело, смотри на поясницу и ноги.

Если вы потерпели неудачу при попытке атаковать противника или плохо защи­щались от его атаки, это, возможно, связано с тем, что ваши ум и тело были неурав­новешенны и дезорганизованы. Если причина в этом, ваш ум рассеян, а корень по­терян. Когда ваш корень неустойчив, вы теряете фундамент, на котором ноги гене­рируют силу, и в результате поясница теряет управление и ее действия становятся бессмысленными. Для решения этой проблемы вы должны скорректировать пози­цию поясницы и ног, сделав ее наиболее благоприятной: это позволит вам восста­новить корень и стабилизироваться.

Вверх и вниз, вперед и назад, влево и вправо — различия нет. Все это выполняет­ся с помощью И (ума), а не лишь внешне.

Для любого направления, при любом движении все всегда сводится к настройке поясницы и ног. Вы не полагаетесь на быстрые, мощные движения тела или рук. Вместо этого ум оценивает ситуацию и находит наиболее эффективное решение, и он направляет тело.

Если есть вершина, есть и дно; если есть перед, существует и зад; если есть левое, есть и правое.

Тайцзи-цюань делает акцент на завершенности и равновесии. Когда атакуют вы­соко, вы должны защищаться низко. Двигаясь в одном направлении, вы должны уравновешивать цзинъ и ци в противоположном. Атакуя или защищаясь с одной стороны, вы должны помнить о другой.

Если И (ум) жеяает двигаться вверх, нужно помнить о движении вниз. Хочешь поднять и победить противника — сначала обратись к его корню. Когда корень противника вырван, он будет неминуемо побежден быстро и наверняка.

Корень вашего противника является его фундаментом. Когда его корень будет разорван, он потеряет свой фундамент и его цзинъ не будет генерироваться из ног и контролироваться поясницей. Это значительно ограничит его боеспособность. Ес­ли хотите сбить противника с ног или отбросить его назад, сначала вы должны ра­зорвать его корень. Неустойчивого легко победить.

Пустое и полное четко различай. В каждой части (тела) есть пустое и полное. Все тело и все суставы должны быть связаны друг с другом без малейшего разрыва.

Очень важно различать пустое и полное в собственном теле и теле противника. Рука, действующая против противника, является полной, другая же в это время — пустой. Нога, на которую приходится больший вес, обычно является полной, одна­ко пустая нога (например, передняя нога в стойке «пустой шаг») становится пол­ной, когда наносит удар. При толкании ладонь полна, тыльная же сторона кисти — пуста. Вы также должны ясно различать полное и пустое противника и соответс­твенно реагировать. Когда противник атакует вас справа, эта сторона должна стать пустой, левая же сторона должна стать полной и контратаковать. Чтобы выполнять это эффективно, все ваше тело от стоп, ног и поясницы до пальцев рук должно ра­ботать как одно целое; все члены должны двигаться, точно связанные нитью.

Длинный Кулак подобен большой реке и огромному океану: течет-разливается непрестанно.

В Китае есть два стиля боевых искусств, называемых Длинным Кулаком (чан-цю-анъ). Один — это тайцзи-цюань, и в данном случае чан-цюанъ скорее обозначает «длинная последовательность»: комплекс движений тайцзи продолжителен и дви­жения выполняются плавно и непрерывно, подобно текущей реке. Другой чан-цю­анъ (собственно «Длинный Кулак») — это северошаолиньский стиль, в котором применяется стратегия дальнего боя.

Что такое Тринадцать Позиций? Пэн (отражение), Люй (откатывание), Цзи (на­жимание), Ань (толкание), Цай (дергание), Ле (раскалывание), Чжоу (удар лок­тем), Као (напор плечом) суть Восемь Триграмм. Цзиньбу (наступление), Туйбу (отступление), Цзогу (взгляд влево), Юпань (взгляд вправо), Чжундин (цент­ральное равновесие) суть Пять Элементов.
Отражение, откатывание, нажимание и толкание суть соответственно Цянь (Небо), Кунь (Земля), Кань (Вода) и Ли (Огонь) — Четыре Направления. Срывание, раскалывание, удар локтем и напор плечом суть соответственно Сунь (Ветер), Чжэнь (Гром), Дуй (Озеро), Гэнь (Гора) — Четыре Угла. Наступление, отступле­ние, взгляд влево, взгляд вправо и центральное равновесие суть Цзинь (Металл), My (Дерево), Шуи (Вода), Хо (Огонь) и Ту (Земля). Все вместе они и составляют Тринадцать Позиций.

Здесь перечисляются базовые позиции тайцзи и их соответствия.

Книга тайцзи-цюаня. Ван Цзунъюэ

Тайцзи появляется из Уцзи, порождает Инь и Ян. В движении разделяется, в по­кое воссоединяется.

Тайцзи можно перевести как «Великий Предел», а Уцзи — как «Без Предела». Уц­зи может также означать «Отсутствие Противоположностей». Это означает, что Уц­зи бесформенно и неделимо. Например, изначально во вселенной не было никакой дифференциации, и это состояние — Уцзи. С первым же движением вещи раздели­лись на взаимодополняющие противоположности, названные Инь и Ян, и это сос­тояние называется Тайцзи. Из взаимодействия Инъ и Ян возникают и развиваются все вещи. Все объекты, идеи, души и т. д. могут быть определены либо как иньские, либо как янские. Тайцзи-цюань был создан на основе этой теории. В первых пози­циях комплекса тайцзи ум спокоен и пуст, вес распределен поровну между двумя стопами. Это состояние Уцзи. Как только ваш ум направит тело в позицию «Схва­тить воробья за хвост», в руках и ногах разделяются полное и пустое. Взаимодейс­твие полного (Ян) и пустого (Инь) порождает всю боевую стратегию и технику тайцзи-цюаня.

Нет избыточности, нет недостаточности. Следуя за противником, сгибайся, затем выпрямляйся.

Ваша позиция ни в чем не должна быть слишком растянутой или слишком сжа­той, ничто не должно быть слишком вогнутым или слишком выпуклым. Прилипая к противнику и следуя за ним, делайте только то, что необходимо, — не больше и не меньше. В Толкающих Руках, когда противник толкает вашу руку, уступайте. Слегка прилипните к его руке и следуйте за его движением без отрыва и сопротив­ления. Когда он атакует, гибко уступите, а когда отступает, растянитесь, чтобы пос­ледовать за ним. Это также означает, что, когда он толкает вас справа, ваша правая сторона отступает, а левая растягивается, чтобы атаковать его.

Когда противник жесткий, я мягок; это называется уступанием. Когда я следую за противником, это называется прилипанием.

Когда противник атакует вас, не сопротивляйтесь ему: напротив, уступите, чтобы его атака вас не настигла. Китайский термин, переводимый как «уступание», бук­вально означает «уход». «Приклеиться» к противнику означает установить с ним контакт и следовать за его движениями таким образом, чтобы в правильный мо­мент вы могли совершить необходимый шаг.

Когда противник движется быстро, я двигаюсь быстро; когда движется медлен­но, я медленно следую за ним. Хотя вариантов бесконечное множество, принцип остается тем же.

Принципом здесь, как и в двух предыдущих разделах, является прилипание к противнику и следование за его движениями. Тогда вы сможете адекватно реагиро­вать на все, что бы он ни делал. Хотя существует множество техник, все они явля­ются вариантами одного базового принципа прилипания и следования.

Овладев техниками, постепенно осознают, что такое понимание цзинь (дун-цзинь). От понимания цзинь постепенно движутся к просветлению (интуитив­ному пониманию) намерений противника. Без длительного обучения, внезапно, получить это интуитивное понимание противника невозможно.

Приклеиться означает уступить. Уступить означает приклеиться. Инь неотдели­ма от Ян. Ян неотделим от Инь. Инь и Ян взаимодействуют, (понимание этого) есть понимание цзинь (дун-цзинь). После понимания цзинь чем больше практики, тем больше совершенство. Безмолвно изучай, затем размышляй; постепенно прибли­зишься к желанию своего сердца.

Научившись прилипать и следовать за противником и овладев различными тех­никами, вы постепенно начнете понимать его цзинъ и сможете толковать его наме­рения. Чем больше вы будете практиковаться, тем более чувствительным станете. Только тогда вы обретете просветление и сможете толковать намерения противни­ка, едва лишь коснувшись его — либо не касаясь вовсе.

Пустая энергия направляет голову вверх. Ци погружена в Даньтяиь.

Пустая энергия поднимает голову вверх так, что голова и тело кажутся подве­шенными на нити, закрепленной на макушке головы. Эта энергия уравновешивает­ся погружением циъДаныпянъ и подошвы стоп. Если держать голову прямой, Жиз­ненный Дух будет поднят, бдительность возрастет, тело будет прямым и вертикаль­ным от копчика до макушки. Когда ци погружена вДанътянъ> ум спокоен, а корень укреплен.

Нет перекоса, нет отклонения. Неожиданно исчезай, неожиданно возникай.

Голову и тело держите прямыми. Не наклоняйте тело ни в одном из направлений. Поддерживая расслабленную, центрированную и уравновешенную позицию, вы будете способны легко и без усилий ответить своему противнику. Затем вы сможете «исчезать» с фронта его атаки и «возникать» со своей собственной атакой там, где он вас не ждет.

(Противник) давит слева — левое становится пустым; давит справа — правое ста­новится пустым. Смотрит вверх — поднимается все выше; смотрит вниз — опус­кается все глубже. Наступает — расстояние все больше; отступает — расстояние все опаснее. Перо не может коснуться, муха не может сесть. Противник не знает меня, я же знаю противника. Такому герою нет равных.

Куда бы ни атаковал противник, эта часть вашего тела отступает. Когда он пыта­ется достичь вас, вы исчезаете из сферы действия его силы. Когда он пытается отс­тупить, вы прилипаете к нему, точно клей. Он чувствует, что вы уже наносите удар, но не может уйти. Что бы он ни делал, вы прилипаете и следуете за ним. После дол­гой практики вы сможете быть настолько чувствительными и острыми в своей ре­акции, что перо не сможет коснуться вас, не приведя вас в движение. Противник никогда не сможет «вычислить» вас, но вы всегда будете все знать о нем. Если дос­тигнете этого уровня, никто не сможет победить вас.

Существует множество стилей боевых искусств, в которых есть самые разные приемы, но в конечном счете сильный побеждает слабого, медленный уступает быстрому. Имеющий силу побеждает того, у кого нет силы, медленные руки усту­пают быстрым рукам. Все это врожденные способности. Они не имеют отноше­ния к той силе, которой надлежит овладеть.

Тайцзи-цюань отличается от большинства других стилей гунфу, в которых чело­век использует врожденные силу и скорость для того, чтобы защитить себя. Приме­нения тайцзи гораздо более глубоки, чем вы ожидаете. Чтобы освоить приемы и получить навыки, требуются не только время, терпение и настойчивость, но также талант и открытый ум, способный понять принципы теории и стратегии.

Сказано: «Четыре ляна отклоняют тысячу цзиней». Ясно, что силой этого не дос­тичь. Если старик все еще может защититься от нескольких противников, не в скорости дело.

Тайцзи-цюань учит вас полагаться на технику и понимание противника, а не лишь на силу или скорость. После многолетнего правильного выполнения комп­лекса тайцзи ваше тело будет здоровым и вы сможете развить внутреннюю энер­гию, значительно отличающуюся от внешней силы. Если вы понимаете принципы нейтрализации, подбирания и прилипания и практикуете Толкающие Руки и бое­вые применения тайцзи на протяжении многих лет, вы сможете эффективно драть­ся даже в старости.

Стой, как уравновешенные весы, (двигайся) быстро, как колесо повозки.

Тело держите прямым, центрированным и уравновешенным, подобно весам, на которых уравновешены два груза. Нейтрализуйте наступающие силы перемещени­ем всего тела как единого целого; центральная осевая линия тела действует при этом как ось.

(Когда противник надавливает) в сторону (или) вниз, тогда следуй. (Когда есть двойная тяжесть (взаимное сопротивление), тогда (есть и) застой. Часто после нескольких лет самоотверженных занятий человек все еще не может достичь та­кой нейтрализации и контролируется противником. (Причиной этого является то, что) изъян двойной тяжести не понят.

Как бы ни атаковал противник — высоко или низко, слева или справа, вы не соп­ротивляетесь ему. Вместо этого уступаете и следуете за ним, упорно оставаясь при­липшим к нему до тех пор, пока не откроется возможность для атаки. Если вы бо­ретесь с ним, жизненность взаимодействия тормозится и победа достается тому, кто обладает большей внешней силой. В тайцзи атакующая рука считается «тяже­лой», потому что она прилагает к противнику вес, или давление. Китайский иерог­лиф чжун может быть переведен как «вес», а шуан — как «пара» или «двойной». Поэтому некоторые авторы переводят шуан чжун как «двойной вес». Однако тот же иероглиф чжун может читаться как чун и означать «повторный», «двойной». И как единое слово, шуанчун имеет значение «двойной». В нашем тексте подразумевается борьба двух сил, каждая из которых стремится к победе. Если вы учились долгие годы и не поняли важности избежания подобного «взаимного сопротивления», то никогда не овладеете искусством нейтрализации силы противника.

Чтобы избежать этой ошибки, следует знать Инь и Ян. Прилипнуть означает ус­тупить. Уступить означает прилипнуть. Инь неотделима от Ян. Ян неотделим от Инь. Инь и Ян взаимодействуют, (понимание этого) есть «понимание цзинь (дун-цзинь)».

Вы должны основательно усвоить следующий принцип: всегда уступайте атаке противника, оставаясь слегка привязанными к нему. Ваша Инь-защита всегда зави­сит от его Ян-атаки и связана с ней. Если вы нейтрализовали его атаку, ваша Инъ становится //н, когда вы атакуете. Если вы всегда остаетесь в контакте с противни­ком и уделяете пристальное внимание его движениям и энергии-цзннь (то есть «слу­шаете» их), постепенно вы разовьете в себе способность понимать его намерения. Узнав, как предельная Инъ становится Ян, а предельный Ян —Инь, вы освоите ис­кусство правильного времени атаки и обороны и обретете способность «заимство­вать» силу противника. Если умеете это, вы понимаете цзинь.

После понимания цзинь чем больше практики, тем больше совершенство. Без­молвно изучай, затем размышляй; постепенно приблизишься к желанию своего сердца.

Как только вы поняли цзинь, чем больше практики, тем значительней ваш прог­ресс. Ваши собственные учеба и опыт, над которыми вы размышляете в тишине своего сознания, являются основным источником вашего совершенствования. Сле­дуя этому методу, вы сможете в конце концов прийти к высочайшим уровням дос­тижений, на которых все, чего бы вы ни пожелали, происходит естественным об­разом.

Главное, откажись от себя и следуй за противником. Многие понимают непра­вильно и отказываются от близкого ради дальнего. Это означает, что небольшая ошибка может вызвать отклонение в тысячу ли. Поэтому ученик должен четко различать.

Наиболее важным принципом является отказ от себя и следование за другим. Это не значит стать полностью пассивным и лишь смиренно следовать за ним, отказы­ваясь от контратаки в надежде однажды вдруг воссиять мастером. Когда одна сто­рона колеса или Диаграммы Тайцзи движется назад, другая сторона движется впе­ред. Атака и контратака, подобно Инь и Ян, неразрывно связаны. Уделяйте внима­ние противнику, стоящему перед вами. Приклейтесь и следуйте за ним терпеливо и сознательно, а когда представится удобный случай, атакуйте. Если вместо этого вы постоянно то так, то этак пытаетесь атаковать своего противника или привести его к плохой позиции, это называется «отказываться от близкого ради дальнего».

Для обучающегося тайцзи важно быть предельно разборчивым в определении того, что правильно, а что нет, потому что небольшая, но принципиальная ошибка в начале тренинга со временем будет иметь все более серьезные последствия.

Каждое предложение в этом трактате очень важно. Ни одно слово не прибавлено бездумно или красоты ради. Без достаточной мудрости невозможно понимание. Прежние учителя не желали учить без различия не только по причине (сложнос­ти) выбора людей, но также потому, что они опасались растраты своего времени и энергии.

Классическая литература тайцзи описывает высокий уровень осознания и пони­мания. Каждый иероглиф является попыткой приблизить читателя к принципам искусства тайцзи и к опыту автора. Никакую часть текста нельзя отделить от других, ничто не должно быть пропущено. Автор пришел к этому пониманию через долгие и напряженные усилия, и тот, кто желает изучать это искусство, должен же­лать таких же трудов и быть способным к ним.

Тринадцать Позиций: Овладение внешней и внутренней работой. Ван Цзунъюэ

Используй Синь (сердце, ум) для передачи ци, (ум) должен быть погружен (устой­чив) и спокоен, тогда (ци) может собираться (глубоко) в костях. Заставляй ци циркулировать по всему телу, она должна быть плавной и текучей, тогда будет легко следовать за умом.

Когда Сынъ («сердце», эмоциональный ум) намеревается что-либо сделать, И (на­мерение, «ум мудрости») приводит в движение ци. В практике тайцзи-цюаня ци сле­дует туда же, куда и ум. Перемещая (направляя) ци по всему телу, ум должен быть ясным, устойчивым и спокойным. Тогда ци может течь глубоко в костях.

Сила, используемая в боевых применениях тайцзи-цюаня, называется цзинь. Ес­ли цзинъ объединяется с ци и получает поддержку ци, она может достичь своего высочайшего уровня. Если же цзинь не координируется с ци и не получает поддер­жку ци> она будет происходить только из динамической силы движений тела. Цзинъ, поддерживаемая ци, имеет множество разновидностей. Они варьируют от цзинъ, действующих на коже, — таких, как слушающая (тин-цзинъ), понимающая (дун-цзинъ) и подбирающая цзинъ (чжанъ-цзинъ), до цзинъ, приходящих из глубины кос­тей. Именно там рождаются наступательные цзинъ — такие, как отражающая (пэн-цзинъ). Если ци не сможет дойти глубоко до костей, цзинъ потеряет свою внут­реннюю поддержку и станет просто внешней динамической силой.

Когда ци циркулирует по всему телу во время практики таицзи или медитации, она не должна застаиваться или прерываться. В определенное время ци должна плавно и быстро достичь места, в котором она требуется. Сначала это будет трудно выполнить. После многих лет правильной практики ци можно будет использовать для поддержки цзинъ везде, где бы ни пожелал ум.

(Если) Жизненный Дух (цзин-шэнь) может быть поднят, то нет промедления или тяжести (неуклюжести). Это значит, что голова подвешена. И (ум) и ци должны искусно меняться местами, тогда добьешься чудесной округлости и жизненности. Это значит, что полное и пустое могут быть разнообразными и меняться мес­тами.

В «Книге тайцзи-цюаня» Ван Цзунъюэ сказано: «Пустая энергия направляет го­лову вверх». Если вы культивируете в себе ощущение того, что ваши голова и тело как бы подвешены на нити, и уравновешиваете это погружением цы глубоко в Данъ-тяне, то ваши позиции будут вертикальными и прямыми, а Жизненный Дух (цзин-шэнь) сможет подниматься к макушке головы. Жизненный Дух является основной жизненной энергией вашего тела. Когда вы поднимете эту энергию к макушке, ва­ши позиции будут надежно укорененными, а сознание — бдительным и легко реа­гирующим; поэтому и не будет промедления или неуклюжести. Когда ум и ци ско­ординированы, ваши техники могут быть энергичными, плавными и динамичны­ми. Поэтому вы сможете с легкостью заставить себя менять местами полное и пус­тое в ответ на действия противника.

Испуская цзинь, будь спокойным и расслабленным, сосредоточься на одном нап­равлении. Когда стоишь, тело должно быть центрированным, спокойным, нахо­диться в удобном положении, чтобы можно было контролировать восемь нап­равлений.

Когда вы используете цзинь для атаки, ум должен быть спокоен, а ваше тело рас­слаблено, то есть ваши движения и циркуляция энергии не должны встречать пре­пятствий. Ваше внимание и ваша энергия должны быть сконцентрированы в нап­равлении атаки.

Ваше телб должно быть прямым, центрированным и устойчивым; недопустимы наклоны ни в какую сторону. Если вы спокойны и расслаблены, а ваша позиция естественна и удобна, вы сможете справиться с атакой с любого направления без сопротивления или застоя энергии.

Перемещай ци, словно нитку сквозь жемчужину с девятью изгибами, чтобы даже самый маленький уголок не был обойден. Когда применяешь цзинь, (она) подоб­на стали, закаленной сто раз; ничто твердое (никакое мощное сопротивление) не сможет устоять.

Когда вы, развивая свою ци достигли «Малой Циркуляции», вам следует перейти к «Большой Циркуляции» и заполнить ци все свое тело. Когда вы используете цзинъ, ее должна поддерживать ци. Цзинь и ци не должны разделяться. У одного китайско­го императора была большая жемчужина, сквозь которую он хотел продеть нить. Однако отверстие в жемчужине было не прямым, а с девятью изгибами. Продеть нить было невозможно. В конце концов некий мудрец привязал очень тонкую нить к муравью и заставил муравья проползти через изгибающийся девять раз канал, протянув ее за собой. Таким же образом ум должен направлять ци через все тело — от кожи до глубины костей, — пока она не достигнет самых отдаленных его угол­ков. Культивируя свою ци> вы можете выработать внутреннюю (поддерживаемую ци} энергию, называемую цзинъ, которая гораздо лучше внешней, сугубо мышеч­ной силы. Эта цзинъ сделает вас способными преодолеть и сломить любое сопротив­ление, независимо от его силы и жесткости.

(Будь) внешне похож на орла, бросающегося на кролика; (будь) духом подобен кошке, хватающей мышь.

Орел описывает круги высоко в небе, высматривая добычу. Когда он замечает кролика, он неожиданно бросается вниз, возникая из ниоткуда, чтобы схватить свою жертву. Когда кошка замечает мышь, она не атакует сразу, но крадется за ней, выжидая. Балансируя и наблюдая, кошка является прекрасной моделью Духа — бдительная, проворная, центрированная и контролирующая себя.

(Будь) спокоен, как гора; двигайся, как река.

Ваш Дух и ваша телесная позиция должны быть спокойными и устойчивыми, как гора. Любое движение, большое или малое, должно течь, подобно реке, — непре­рывно и плавно.

Накапливаешь цзинь — словно натягиваешь лук; испускаешь цзинь — словно вылетает стрела.

Вы аккумулируете энергию, сгибаясь, подобно луку, а затем выпрямляетесь, отб­расывая противника. Помните, что вы должны натянуть лук, прежде чем выпус­тить стрелу, и накопить энергию, прежде чем испустить ее. «Накопление» здесь оз­начает две вещи:

1. Ци генерируется и накапливается в Данътяне и сгущается в позвоночнике, что­бы поддерживать цзинъ.

2. Цзинъ запасается в телесной позиции, наиболее благоприятной для нейтрали­зации либо атаки.

Ищи прямое в искривленном; накапливай, затем испускай.

Накапливайте цзинъ в изгибах и скручиваниях вашей телесной позиции, однако испускайте ее по прямой линии. Когда противник атакует, переместите свое тело, чтобы уклониться от него и накопить энергию, а затем резко выпрямитесь для ата­ки. Или же вы можете отклонить атаку противника от своего тела, а затем испустить силу для отбрасывания его по касательной или под прямым углом. Ваша контратака вытекает из нейтрализации его атаки. Вы аккумулируете энергию из его давления, а затем высвобождаете ее.

Сила испускается из позвоночника; шаги изменяют следование тела.

Здесь «сила» — это нэй-цзинъ-ли. Нэй-цзинъ означает внутреннюю энергию, а ли — мышечную силу. Любое движение требует ли, и ли — это все, чем пользуется большинство людей. Культивируя свою внутреннюю энергию посредством меди­тации, цигун и формы тайцзи-цюаня, вы можете достичь состояния, в котором мышцы все в большей и большей степени получают поддержку ци. Позвоночник является основным маршрутом ци. Когда ци накапливается вДанътяне, она прохо­дит через точку «Морское Дно» (Хайди) и копчик (Вэйлюи), следует вверх по позво­ночнику к плечам и далее движется в руки и кисти для обороны и нападения. Поэ­тому Данътянъ является источником ци, но распределителем ци служит позвоноч­ник, из которого она доходит к рукам.

Для применения тайцзи-цюаня в рукопашном бою следует не только запастись цзинъ с мощной поддержкой ци, но и разработать боевую стратегию. Для хорошего бойца тайцзи крайне важна работа ног, обеспечивающая наиболее благоприятное расположение тела для каждого отдельного технического приема.

Собрать означает высвободить; высвободить означает собрать; разорванное (должно быть) воссоединено.

Натягивая лук, а затем спуская тетиву, вы накапливаете энергию, а затем испус­каете ее. После нейтрализации атаки противника ваша контратака должна последо­вать немедленно. Одно приводит к другому, как Инь приводит к Ян. Сразу же после испускания цзинъ считается «разорванной». Но ваш ум-Я (концентрация) не пре­рывается, и его целостность восстанавливает цзинъ.

В (движениях) вперед и назад (с противником) должно быть сворачивание и вза­имное обхватывание. В наступлении и отступлении должно быть вращение-из­менение.

Занимаясь Толкающими Руками или спаррингом, вы обмениваетесь с партнером техническими приемами. Следует быть гибким и приспособляемым, скручиваясь и наклоняясь по необходимости. Когда вы атакуете кистью и вашу кисть отклоняют, вы «сворачиваетесь» и атакуете локтем. Если локоть блокируется, вы снова сворачи­ваетесь и атакуете плечом. «Сворачивание» может также указывать на спиральное движение чанъсы-цзинъ («энергии разматывания шелкового кокона»). «Взаимное обхватывание» — это когда ваши руки обвивают руки противника, вы скручивае­тесь и обхватываете его, стараясь добиться преимущества. Это похоже на детскуюигру, в которой вы вытягиваете руку ладонью вниз, а партнер кладет свою ладонь поверх вашей. Затем вы кладете другую руку поверх его руки, он свою поверх ва­шей, и так далее.

Продвигаясь вперед и отступая во время атаки и нейтрализации, вы должны вра­щать поясницей и варьировать свои шаги. Вам следует двигаться в различных нап­равлениях и видоизменять свои техники в бесчисленном множестве вариантов.

(Сначала) предельная мягкость, затем крайняя жесткость. Если умеешь дышать (правильно), сможешь быть проворным и энергичным.

Прежде чем вы сможете быть жестким, следует культивировать мягкость. Толь­ко посредством полного расслабления можно развить свою ци и стать высокочувс­твительным и чутко реагирующим на действия противника. Только обучаясь неза­висимости от внешней мышечной силы (ли), вы можете развить свою внутреннюю энергию и прийти к настоящей силе. Необходимо учиться правильно дышать, то есть развивать свою ци, а затем координировать свои действия с дыханием и ци. Только тогда вы станете действительно проворным, чутким и энергичным.

Развиваешь ци правильно (естественно) — нет вреда; цзинь можно скручивать и накапливать, (и) еще останется излишек.

Если вы развиваете свою ци естественным образом, опасности не возникнет. Продвигайтесь постепенно и терпеливо, шаг за шагом. Не толкайте слишком жест­ко, не пытайтесь выполнять сложные техники, не совершив всех предварительных шагов. Если двигаетесь правильно, ваша энергия то скручивается, то разворачива­ется. Возможно накапливать энергию и при этом иметь достаточное ее количество для атаки.

Синь (сердце, ум) — командир, ци — флаг посланника, поясница — знамя.

В войсках древнего Китая, когда генерал посылал приказ, гонец нес особый «флаг посланника», чтобы командир подразделения был уверен, что распоряжение дейс­твительно пришло от генерала. «Знамя» же — это тот флаг, с которым подразделе­ние шло в бой. В тайцзи-цюане ум управляет и направляет ци. Поясница вводит в действие все тело.

Сначала расширение, затем сжатие, потом — совершенство.

Начиная заниматься, сначала делайте ваши движения и позиции широкими и открытыми. По мере прогресса ваши движения, позиции и окружности, в них со­держащиеся, должны становиться все меньше и меньше, пока наконец вы не сможете действовать почти не совершая движений. Тогда ваша защита не будет иметь прорех, а ваши атаки будут эффективны.

Сказано также: противник не двигается, я не двигаюсь; противник чуть пошеве­лился, я двигаюсь первым. Кажусь расслабленным, но не расслаблен; кажусь рас­тянутым, но не растянут. Цзинь (может быть) разорвана, ум не разорван.

Ваши действия полностью определяются тем, что делает противник. Если он не двигается, вы также не двигаетесь. Однако все ваше внимание сосредоточено на нем, так что, когда он начинает двигаться, вы можете немедленно действовать с га­рантированной эффективностью, поскольку знаете его намерение. В практике тай­цзи вы сначала развиваете слушание и понимание цзинь. Освоив их, вы сможете ощущать и понимать намерения противника, когда он лишь слегка пошевелился. Чувствуя намерения противника, вы должны улавливать благоприятную возмож­ность и действовать быстро и с опережением, прежде чем противник выпустит свою цзинь. Если вы застигнете его в тот момент, когда его ум намеревается провес­ти атаку, он не будет способен легко переключиться на оборонительный образ мышления. Вот почему можно отклонить силу в тысячу цзиней силой в четыре унции. И духовно, и внешне вы можете выглядеть расслабленным, но на самом деле и Дух, и тело бдительны. Ваша цзинь и телесная позиция выглядят растянугыми, но они имеют границы. Когда вы испускаете цзинь, для ее восстановления необходим мгновенный перерыв, но непрерывность вашего внимания не нарушается.

Сказано также: сначала в Синь (сердце, уме), затем в теле; живот расслаблен и сво­боден (опущен), так что ци сгущается в костях; Дух умиротворен и тело спокойно; всегда помни об этом в своем сердце. Еще помни: одна часть движется — все час­ти движутся; одна часть неподвижна — все части неподвижны.

Ум управляет телом. Сначала вы должны успокоить свой ум, тогда и тело может быть спокойным. Живот расслаблен и втянут. Зримым образом является вода, ко­торая чиста, когда неподвижна и все примеси осели на дно. Когда вы выполните это, ци сможет циркулировать по всему телу и проникать в кости, делая их сильными.

Помните, что тело всегда движется как единое целое. Выполняйте толкание не одной лишь кистью или рукой, но всем вашим телом, умом и Духом. Когда вы не­подвижны, будьте уж полностью неподвижны, не совершайте случайных движе­ний.

(Ум) направляет ток ци назад и вперед, приклеивает ее к спине, а затем сгущает в позвоночнике; укрепляй Жизненный Дух (цзин-шэнь) внутри и проявляйся вов­не спокойно и легко.

Когда ум управляет ци и заставляет ее циркулировать, она собирается в спине и проникает в позвоночник. Как было упомянуто, позвоночник является распредели­телем ци, используемой в техниках. Практикуйтесь, будучи предельно вниматель­ным, и ваш Жизненный Дух укрепится. Осознавайте то, что происходит вокруг, но оставайтесь сосредоточенным на своем Данътяне. Выражая свое намерение внеш­ним движением, действуйте эффективно и спокойно.

Шагай, как кошка; применяй цзинь, как будто вытягиваешь из кокона шелковую нить.

Кошка ступает внимательно и тихо. Слегка касайтесь стопой земли перед тем, как перенести вес тела вперед. Во время применения цзинь ваши И и ци должны быть плавными и непрерывными, как будто вы разматываете кокон шелкопряда.

Во всем теле ум направлен на Жизненный Дух (цзин-шэнь), а не на ци. (Концент­рация на) ци означает застой. Концентрируешься на ци — не имеешь ли (силы); культивируешь ци — (развиваешь) чистую твердость (силу).

Здесь под «ци» подразумевается и дыхание, и внутренняя энергия, потому что дыхание используется для управления циркуляцией ци. В начале тренинга вы долж­ны сознательно координировать свои движения, дыхание и ци. Однако эта коорди­нация должна стать автоматической настолько, чтобы вы могли концентрировать­ся на Жизненном Духе. Ум управляет ци, которая, в свою очередь, управляет телом. Если вы вынуждены уделять внимание дыханию или движениям вашего тела, то будете неповоротливым и слабым. Если ваш Дух чист и ум бдителен, и если вы куль­тивировали свою ц и, ваши движения будут быстрыми и сильными.

Ци подобна колесу повозки, поясница подобна оси.

Когда вы двигаетесь, ваша поясница направляет катящуюся, текущую ци.

Песня о восьми словах

Отражение (Пэн), Откатывание (Люй), Нажимание (Цзи) и Толкание (Ань) редки в этом мире. Из десяти воинов — десятеро их не знают. Если способен быть лег­ким и подвижным, а также сильным и жестким, наверняка достигнешь Подбира­ния-Связывания, Прилипания-Следования. Срывание (Цай), Раскалывание (Ле), Удар локтем (Чжоу) и Напор плечом (Као) еще более замечательны. При­меняя их, не нужно беспокоить свой ум. Если раскроешь секрет слов «Подбира­ние-Связывание, Прилипание-Следование», будешь собранным в центре, а не рассеянным.

Отражение, Откатывание, Нажимание и Толкание — это четыре базовых движе­ния тайцзи-цюаня. Лишь немногие понимают их правильно. Движения выполня­ются с цзинь, поддерживаемой ци, что позволяет силе быть либо мягкой, либо жес­ткой. Вам следует избегать внешней мышечной силы, называемой ли и делающей движения скованными, неуклюжими и инертными. Вы должны оставаться провор­ными и энергичными, избегать силового контакта «лоб в лоб» и ожидать благопри­ятного момента. Если вы совершаете правильное движение в правильное время и в верном направлении, в ваших техниках будет мощь. Вы также должны изучить «Подбирание-Связывание, Прилипание-Следование». Это единственный способ по-настоящему научиться извлекать выгоду из действий противника. Если овладе­ете первыми четырьмя движениями, следующие четыре дадутся вам гораздо легче, и со временем вы будете способны выполнять их автоматически. Но, опять-таки, ваши действия должны основываться на действиях и позициях противника, и это может прийти только через «Подбирание-Связывание, Прилипание-Следование».

Три важных рассуждения о тайцзи-цюане

Рассуждение об умственном понимании

Поясница и позвоночник суть первый повелитель.

Горло — второй повелитель.

Сердце (ум) — третий повелитель.

Даньтянь — первый советник.

Пальцы и ладони суть второй советник.

Стопы и подошвы суть третий советник.

В боевых применениях тайцзи поясница является источником всех движений. Она подобна оси колеса, направляющей и контролирующей движение и направле­ние. Кроме того, ци из позвоночника усиливает цзинъ и дает ей возможность дос­тичь максимума. Без поясницы и ци из позвоночника вы теряете основной центр управления и основной источник силы. Поэтому поясница и позвоночник являют­ся «первым повелителем».

Даже имея ци в позвоночнике, нужно еще уметь использовать ее, иначе она бес­полезна. Чтобы направить поток ци к конечностям, нужно поднять Жизненный Дух путем координирования дыхания (выдох при атаке, вдох при отступлении) и произнесения звуков Хэн и Ха в соответствии с используемой иньской или янской силой. Когда Жизненный Дух поднят, ци мгновенно притекает к конечностям, и ее можно задействовать. Поэтому горло (дыхание и звук) является вторым повели­телем.

Кроме того, ум должен быть спокоен, устойчив и чист. Ум должен постоянно управлять ци во время ее использования и ощущать намерения противника. Поэ­тому ум является третьим повелителем.

Вышеуказанные три фактора очень важны в тайцзи-цюане. Однако их недоста­точно для того, чтобы сделать технику совершенной. Пока ци не будет генерироваться в Даньтяне, она не будет сильна. Сказано: «Ци погружена в Даньтяне». Это нужно как для непрерывного генерирования циу так и для увеличения устойчивости позиции.

И еще вам требуется чувствительность пальцев и ладоней, чтобы слышать и по­нимать цзинъ противника. Это даст вам возможность должным образом реагиро­вать на его действия и нейтрализовать их.

Наконец, если вы овладели всеми описанными выше элементами, но не имеете корня, ваша позиция будет неустойчивой и цзинъ потеряет свою основу. Поэтому Данътянъ, пальцы и ладони, стопы и подошвы являются тремя «советниками» всех техник тайцзи-цюаня.

Рассуждение о задействовании всего тела

Необходимо, чтобы Синь (сознание) было естественным, a И (намерение) спо­койным, тогда все само по себе будет делаться легко и быстро.

Здесь подчеркивается доминирование сознания над телом. Ваше осознание и восприятие окружающих вас событий должно быть ясным и не должно нарушаться эмоциями или предубеждениями. Если ваши суждения и намерения достигнуты в спокойствии, тело и ци будут непринужденно и легко следовать вашей воле.

Необходимо, чтобы ци всего тела циркулировала плавно, непрерывно и без оста­новок.

Хорошая циркуляция ци по телу необходима для практики тайцзи и для здо­ровья. Поскольку ци связана с осознанием и чувствованием, хорошая циркуляция ци также необходима для того, чтобы тело было послушно уму.

Никогда не стремись отказаться от своего горла (голоса); спрашивай каждого та­лантливого и доблестного человека под Небом.

«Горло» (точнее, голос) здесь прежде всего относится к звукам Хэн и Ха, произ­носимым во время практики, которые помогают поднять Жизненный Дух и конт­ролировать и направлять энергию. Во-вторых, вы должны смиренно подавать го­лос, прося о руководстве тех, кто достиг более высоких уровней. И в жизни, и в боевых искусствах часто бывает так, что воззрения или опыт других людей необхо­димы для расширения нашего частного понимания.

(Если спросят), как можно прийти к этому великому достижению, ответом бу­дет: снаружи и внутри, тонкое и грубое — ничто не должно быть упущено.

Вы можете специализироваться в очень маленькой области искусства и достичь в ней успеха, но единственным способом достичь настоящего мастерства и пра­вильного понимания является изучение каждой грани искусства, что включает в се­бя внешние позиции и ци внутри. Большие и малые, тонкие и грубые — все аспекты должны быть изучены.

Семнадцать важнейших наставлений

1 . Поворачивайся на стопах.

Корень вашего тела находится в стопах. Когда тело скручивается и поворачива­ется, движение начинается в стопах. Затем импульс движения проходит весь необ­ходимый путь вверх к пальцам и голове. Ваш корень должен быть устойчив, чтобы движение было контролируемым и точным.

2. Двигай ногами.

Энергия генерируется ногами. При ходьбе верхняя часть туловища работает очень мало, всю работу выполняют ноги. При толкании или отступлении верхнюю половину приводят в движение ноги, она же остается расслабленной.

3. Пружинь коленями.

Ваши согнутые колени обеспечивают пружинистость ног, что является решаю­щим моментом в генерировании и аккумулировании цзинь. Сила и гибкость колен­ных связок в значительной степени определяет силу и эффективность всего тела.

4. Поясница подвижна.

Поясница контролирует вашу энергию как в нападении, так и в обороне. Она должна быть гибкой и расслабленной, чтобы делать это эффективно.

5. Ловкость (лин) во всем теле.

Энергия генерируется ногами и направляется поясницей, после чего течет через все тело. Тело, особенно спина, должно быть расслаблено, чтобы двигаться свобод­но и точно.

6. Шэнь (Дух) поднимается через голову.

В «Книге тайцзи-цюаня» Ван Цзунъюэ сказано, что пустая энергия должна нап­равлять голову вверх, чтобы она ощущалась как бы подвешенной на нити. Это по­могает остальному телу расслабиться, а Жизненному Духу подняться к макушке го­ловы.

7. Ци должна течь и двигаться (во всем теле).

Развивайте свою ци таким образом, чтобы она заполнила все ваше тело и цирку­лировала во всех каналах. Это устранит застойную ци, которая может вызывать бо­лезни. Выполнение комплекса тайцзи стимулирует и приводит в движение ци, а так­же обучает ее поддерживать собою цзинъ.

8. Перемещай (ци) к ладоням.

Чтобы применять тайцзи-цюань в рукопашном бою, вы должны уметь использовать ум для мгновенного перемещения ци в любую часть тела, особенно в руки.

9. (Она) следует в пальцы.

Вы должны уметь перемещать ци из ладоней в пальцы, ибо именно там она про­является.

10. (Ци) сгущается в костном мозге.

После многих лет практики ци будет погружаться в кости, делая их сильными и жесткими.

11 . Приближайся к шэнь (Духу) (противника).

После долгой практики у вас будет шанс достичь такого уровня просветления, когда вы сможете чувствовать намерения и Дух вашего противника. Тогда, не успе­ет противник слегка пошевелиться, как вы его уже опередили.

12. Сосредоточься на слушании.

В Толкающих Руках и спарринге вы должны уделять пристальное внимание сво­ему противнику, быть очень чутким к его движениям и энергии. Это осуществляет­ся благодаря чувствительности кожи, а также глаз. В тайцзи-цюане такое присталь­ное внимание называется «слушанием».

13. Дыши через нос.

Дыхание, обычно осуществляемое через нос, должно быть регулярным, расслаб­ленным и естественным.

14. Выдыхай из легких, вдыхай в легкие.

Это означает, что ваше дыхание должно быть глубоким и задействовать нижнюю часть живота, чтобы ци могла погружаться вДанътяне. Если умеете дышать полно и спокойно, ваш ум станет ясным, ток ци установится должным образом, а все не­чистое будет выведено из организма.

15. Взаимодействие — через рот.

Это относится к звукам Хэн и Ха, которые вы произносите, притягивая к противника и отбрасывая его.

16. Позволь телу вернуться в его изначальное состояние.

После многих лет практики ваше тело вновь обретет здоровье ребенка и вы смо­жете реагировать на окружающий мир с детской простотой и естественностью.

17. Все тело испускает из волос.

Если все ваше тело наполнено ци и все маленькие каналы на поверхности телл (корни волос) открыты, вы более чувствительны. Если развить ощущающую цзинь до очень высокого уровня, можно испускать цзинь из любой части тела.

Пять заметок о старании

1. Обширные познания.
2. Серьезные вопросы.
3. Внимательное размышление.
4. Ясное различение.
5. Упорная работа.

Тайцзи-цюань создавался и совершенствовался на протяжении многих веков многогранен и очень глубок. Чтобы действительно овладеть этим искусством, сле­дует изучить одиночную форму, включая применение всех движений, комплекс двух человек, оружие, медитацию и цигун. Необходимо отрабатывать Толкающие Руки с как можно большим количеством людей, чтобы приобрести опыт работы с людьми самых разных телесных типов и темпераментов. Желательно обучаться у нескольких учителей, так как каждый имеет индивидуальную точку зрения и по-своему расставляет акценты. Вы должны быть скромны и открыты для любого, кто сможет вас чему-то научить. Чем больше вы спрашиваете и исследуете, тем больше­му научитесь. Надо скрупулезно размышлять над всем, что вы слышите и вили т с отделяя хорошее от плохого, различая истинное и ложное и определяя, что обоснованно и полезно, а что — нет. Важнее же всего быть упорным, ибо вы никогда не приблизитесь к своей цели, если не сделаете всех необходимых для этого шагов. Же­лательно иметь хороших учителей, полезно обладать природным талантом, однако без вашего желания и способности усердно тренироваться все это окажется бесполезным.